對文明謙虛，也對祖先謙虛，
獻一炷香來念心經，是現代人改變情緒的第一步。
胡蘭成《心經隨喜》P.36
《心經》是一部家喻戶曉、流通極廣的佛書，篇幅簡短，才兩百六十字，但意旨精要，直指核心，所以歷來講述的人特別多。
胡蘭成不是佛教徒，卻也喜歡《心經》。他一九六五年在日本，受邀前往茨城縣筑波山的講堂，以心經為題，作了七次演講。隔年，他用日文整理講稿，出版了《心經隨喜》一書。想不到事隔四十六年，此書仍有幸譯成中文，在台灣出版，這真是奇蹟。
我最近逢人就說，認識胡蘭成的人應該看這本《心經隨喜》，因為你會看到不一樣的胡蘭成；不認識胡蘭成的人也應該看《心經隨喜》，因為你會看到不一樣的心經。
胡蘭成講心經，處處別出心裁，充滿驚喜與洞見。有時簡直分不清他是在閒聊生活，還是在講佛學。他避開名相，舉日常事例，巧語善譬，引發讀者反省，對毫無佛學基礎的人，更有一種深刻的感染力。
這本書，我是把它當成現代人「佛學生活」入門來讀。這個入門，不是學術，不是玄理，而是真實的生活，以及在生活中的修行。
說起真實的生活， 我想先說一段胡蘭成與佛經結緣的故事。
一九四五年，抗戰勝利，日本投降，胡蘭成因任職於汪精衛政府，為了避禍，逃往溫州躲藏。當時，他每日讀佛經，潛居蟄伏，但想起時局巨變，與個人生死成敗的機緣，心中仍然起浮盪漾。
當時汪政府剛瓦解，幾萬公務人員憂心忡忡，不知何去何從，有辦法的人便私下聯繫重慶政府，探詢意向。重慶回應十分正面，既肯定大家的愛國心，也希望大家堅守岡位，維持穩定，等待政府接收。大家一聽，十分寬慰，以為可以繼續為政府服務。沒想到，幾個月後，當局順利接收，氣氛大變，上萬人遭逮捕入獄，或處死刑。此事帶給胡蘭成極大的刺激與悲慟，他認為，這即是佛經所說的「無明」之苦。
逃亡期間，胡蘭成看鄉人網魚，魚網有些網孔大，有些網孔小，讓他感到疑惑。漁人解釋，湖裡有兩種魚，一種習性是遇到阻擋即向前衝，捕這種魚要用小孔網，魚越往前就越被卡死，無法逃脫。另一種恰相反，遇到阻擋即拼命往後退，捕這魚要用大孔網，讓魚身先進一半，等魚察覺，猛然後退，魚鰭正好卡住，一樣無法逃脫。
胡蘭成聽完，沉思良久，突然感悟「無明遍在」的巨大悲哀。他覺得這魚是受了習性綑綁，跳脫不出來，只好任人擺佈。魚若不執著習性，只需稍作改變，遇小孔後退，遇大孔穿過，立刻免除災厄。但習性放不下，智慧無從展開，所有業力都來糾纏，這是最大的不祥。 他想起受逮捕的同事，一心認定當局會寬大對待，所以連逃也不知逃，這跟湖魚一樣，沉淪無明，一點自由也沒有。
我認為，一個人如果不曾對無明之苦，產生過巨大的悲哀，那他就很難親近佛經。若不曾以無明之苦為師，也就無緣接受佛經的智慧。胡蘭成可以講心經，並教導人開啟智慧，把業力視為身外之物，心念一轉即可放下業力。這些領會，無疑是他親身體驗「煩惱即菩提」的結果。
先有這一背景，我們即可回頭再看《心經隨喜》。
眾人皆知，心經的核心，在一個「觀」字。也就是一般人常說的「觀照」。心經第一句話即說，觀自在菩薩。「觀照」沒說清楚，接下去的「五蘊皆空」、「色空不異」、「無無明」、「無所得」等說法，通通無法成立。所以我看《心經隨喜》，特別注意胡蘭成如何解釋「觀照」。
歸納全書的意思，我認為，胡蘭成所說的觀照即是：「真實而清晰的與世界交流」。先有這句話，往下讀心經，就像開大門走大路，可以暢行無阻了。
胡蘭成說：「智慧修行，首先是清晰觀照世界。懂得感激，始知幸福。如同開花與春風相契，人的智慧也與世界無間無隙。」這是說，觀照，是自己敞開生命，與世界真誠照面，相互感通，毫無保留的展現。如果花朵不開放自己，完全接納春風，那春風必定也有所保留，這就產生間隙了，這樣的世界，並不是真實的世界。
人心與世界真誠交流，人心與世界都會一起真實起來。這樣看花，花就有神。這樣看山看水，山水都具有靈氣。這樣看萬物，一切都充滿神聖與感激，事事都於我們有恩、有福。這樣的「觀照」，即是在渡化世界，脫離「五濁惡世」，同時也是渡化自己，讓生活「日日是好日」。人心與世界必須一起攜手進入「無餘涅槃」。你渡他，他也渡你，無法分開。這樣才是「觀照」。
胡蘭成的「觀照」，不是看到世界的虛幻，相反的，人不「觀照」，所看到的世界才是虛幻。「觀照」是看到更真實世界。生命因為可以看到更真實的世界，才顯出他的莊嚴與價值。
如果「觀照」是一種修行，我認為，這種修行即是一種「空無的修行」。胡蘭成說：「有了無，才能自在，這比自由更好。」他形容這種「無」是：「彷彿以虔誠之心，潔身拜佛，而聞到堂上花香，或感受天地靈氣。這種香與氣，是空，也是真。」
如同人心與世界必須一起，才是真的。空與真也不能分別而論。人必須先虛心虔誠，到了佛堂，感受到的香與氣就是真實的香與氣。如果心裡先有別的想法，或精神紛亂，那這香與氣就只是嗅覺和視覺的資料而已。
空無的修行，就是放下主觀，放空自己，充分的感受，這樣才能與真同在。因為我們有條件，世界就被這份條件限制住了，無法充分展現。而空就是沒有條件。
人心與世界要互相不設限，一起真實。但真實之後，佛堂上每日香客進出，人心逐步周旋應對，還能保持原來的真實嗎？胡蘭成舉東京淺草觀音寺的門聯回答：「佛身圓滿無背相，十方來人皆面對。」可以的，越是無私接納，真實的世界越加廣大。
我喜歡胡蘭成把觀照說成是「看到更真實的世界」。
真實的世界是無論他有多少黑暗矛盾，我們都虛心接納，真誠對待，讓它完全展現。只要是完全展現，不待你說好說壞，它自然會有進一步的發展，而你也要隨其變化而展現自己，不可停留原地。
因為春天的花不可以在秋天還維持原來的花姿。真實的世界有四季的變化，我們不必獨愛春天，討厭秋冬。只要是真實，就應該肯定。
擴大來說，文明與個人，都是經過空無的修行，而變得成熟、美好與長久。這個成熟，即表現在遇事能承擔、「不否定」上。例如易經六十四卦，卦象雖有吉凶，卻沒有一卦是否定人生。即使遇到很壞的「否卦」，小人橫行，正義不彰，君子無立足之地，易經仍勉人不要灰心，要以「儉德避禍」。這樣的易經智慧，即是文明的成熟智慧。
我也很喜歡胡蘭成舉各種事例，說明佛經如何給現代人各種教導。我甚至認為，這部分是這本書最有趣，最引人入勝的地方。
例如他舉日本社會為例，說許多人生活富足，但下班後靜不下來，跑去柏青哥店，在千萬顆彈珠的轟轟巨響中，只為逃避寂寞，消磨時間。這是現代文明的一大病徵，因為不能安穩接納外界，所以內心也失去真實。
他又舉日本相撲的例子，說選手要先放鬆肩頭，感覺自在，才會有最好的表現。又舉日本和服，說正因為有兩片無用的寬大袖子，穿者逍遙無礙，才更顯出行動的美感。這都是「無」在文化上的良好應用。
從這個來說，我們教小孩孝順父母、尊敬師長，其實是教他們「虛」與「無」，讓他們先不急於表現，與得到稱讚，而是先學習放鬆，學習自在。
最讓我動容的，是他舉老人的例子。因為現代社會以工作能力衡量人的價值，所以老人最可憐，因為他工作能力最低，最沒有希望。人老了，領完退休金，只能孤獨在養老院裡看電視等死，這樣的生命有何尊嚴可言呢？難怪在美國搭車，你要讓位給老人，有時他反而生氣，因為他覺得被看成沒價值的人。
胡蘭成說，好的文明，應該是讓美好的事物，隨著歲月，與神越加接近。可是文明太執著，太驕傲，那就與人、與世界、與神，都失去親切感，結果只是加重人生的苦業。
我讀《心經隨喜》，一方面喜歡他悠緩的文字氣氛，一方面也藉這些文字反省自己的生活。如果問我最大收穫為何？我會說，透過「觀照」修行，可以看到更真實的世界這件事，給我的啟發最大。
我讀過的佛經不多，可說是門外漢，但看完這本書，那牆高千仞的佛門，好像已經為我打開一扇大門了。
