◎我們從哪裡來
觀察人類的活動，可以發現人類的起源。結論是：我們無始無終，我們一直存在。
人們對生死本身很疑惑，對生死前後的情況也很疑惑。
如果相信有一個出生的時間，那麼從邏輯上說，必定有個還未「存在」的時間，以及必定要接受我們有個出生的時間，必定要接受有死亡的時間。有許多問題是關於「尚未存在時」的，比如「人們來到世上的原因是什麼」，「為什麼現在存在」，「為什麼過去不存在」。這些問題無法回答，因為我們一直都處於「存在」的狀態中。我們的存在並不是一個新的創造。
按佛教的觀點，存在無始無終，但這並不意味著存在是靜止的，存在其實在不停變化，我們存在於不同的形態和意識之中。在這些變化中，有個連續存在的自我，這個自我持久存在永無終止。
我們通常只相信自己的經驗，只相信親眼所見的事物，並透過這些資訊來形成自己的觀點。另外一些觀點則依賴於推理，但根本上仍來源於經驗。這樣，雖然我們心中同時存在著許多觀點，但都僅限於經驗。
例如，大豆和樹的種子分別具有大豆和樹的基因，我們即便沒有看到這些種子生長，卻也瞭解它們具有長成大豆和樹的潛質。人的生命卻是非常複雜而多樣的，父精母血孕育了我們，但是我們所具有的潛質遠遠無法從過去的經驗裡得到。依靠過去經驗的思考，具有很大的局限性。
不管一個人的智力水準有多高，也不可能透過經驗分析發現最初的自己。不過，這樣也許是幸運的，因為如果發現了最初的自己，其結果將導致更多的混亂。假設我們接受「出生」的現實，那就意味著我們有不存在的時候。如果有個「不存在」的存在，那存在是如何產生於不存在的？ 我們相信存在產生於不存在嗎？
為了討論的方便，我們假定有個「不存在」存在的時間，並且，「不存在」在某一刻必須轉換為存在，而不是由存在本身引起存在。這樣，「不存在」成為了存在，而存在本身就是存在，它們的關係如此矛盾。實際上，這個論點很難得到理解和支持。如果我們相信任何東西都有始有終的話，我們無法確定這些不存在的時間。再比如虛空，虛空本身沒有方向，沒有東南西北，虛空不可測量，不大不小。如果萬物都有始有終的話，那虛空必定有開始，如果虛空有開始，必定有虛空的開始之前，而這是難以成立的。因此，虛空的本性就是無始無終的存在。認識了虛空的始終，我們就會明白自己的始終。簡而言之，我們無法在時間的某一刻開始存在，因此只能是持續存在的。
我們必須問自己，為什麼尋找眾生和虛空的開始是如此重要？ 因為這種對始終的看法源於我們有限的大腦。世界上有兩種人：一種人用大腦來瞭解生命現象，另一種人用心來瞭解生命現象。對於用大腦思考的人，任何事物總是有邊界、有始有終的。而用心思考的人則認為事物的始終並不重要。
雖然當前的主流文化對大腦的感知很重視，仍有一些文化側重內心，透過內心觀察外部世界。
大腦是一個可以感知短暫經驗的有思想的器官。但大腦的思維能力是有限的，只能在過去經驗的基礎上分析和判定。由於大腦的能力有限，它認識的生活就有限。西藏有個說法，人的大腦無法掌握超過1×10的75次方（1後面 75 個零）這麼大的數字。在這個大數之外，可以說是無數了。不是這個數字無法勝數，而是我們的腦子無法理解1×10的75次方以上的數字。因此，我們如何能夠理解生命現象？ 我們永遠有疑問，而伴隨這些疑問而來的是痛苦的經驗。
我們常說，一個人如果沒有原則，就像沒有脊柱，就會傾倒。如果能依照原則生活，我們可以理解生活的真理。認識到真理，痛苦會減少。
我們的心或意識沒有任何限制，它像虛空一樣，無始無終。我們無法衡量心，因為它沒有邊界。光說心非常廣大還不夠，因為這仍意味著心是有邊界的，而有始必然有終。但心如虛空，是無限的。
心是無限的，同時又是變化的。這種變化不需要強迫。順其自然，會讓我們感到快樂；強求改變，則使我們痛苦。
知道自己是什麼很重要。「我」和「自我」是誰？ 他是如何存在的，是真實的嗎？
這些問題有許多答案，也是本書要回答的問題。
◎什麼是真相？
這是個重要的問題，許多人被這個問題給問住了。有關真相的問題存在於個人、家庭和國家當中。當人們把對生活真相的認知，建立在以大腦來認知的基礎上時，就會認為生活是相對穩定不變的；並且認為真相只有一個，這樣的認知會導致許多問題。
每個人都把真相建立在自己的見解、經驗和感覺基礎上，每個人相信的真相也就各不相同。例如，我可能認為某種食物很美味，而你則不以為然。我們往往認為只有一個真相，然而事實並非如此。
此外，真相也不以多數人的意見為準。可能只有百分之一的人認識到真相，另外百分之九十九的人卻不同意其觀點。如果我們只接受大多數人的看法，可能因此而導致對真相的誤解。我們往往附和大眾的觀點，是因為找不到足夠的理由去反對；所有發現真相的方法均已失去，只得隨大流。
如果有人告訴六百年前的古人，有關現代社會的技術進步和生活條件，古人肯定不相信。他們之中的絕大多數人—如果不是全部—無法想像可以隨時遠距離通話的手機，或是滿載著幾百名乘客在世界各地飛行的飛機。如果我們生在那個時代，同樣不會相信這樣的事實。古人由於認識的局限而無法相信現代技術的創新。同理，由於認識的局限，我們也會犯和古人同樣的錯誤。
真相不能依靠個人的經驗和感性來構建。真相不能僅依賴一部分人的理論，真相超越世界的界限。
我們還要區別兩種不同的邏輯理性—真正的邏輯理性和暫時的邏輯理性。真正的理性不會因為條件的變化而變化。基於真正理性的真相，放之四海皆為真相。有限的邏輯理性，僅基於某些人的個別經驗，隨時間和空間的變化而變化，因而是短暫的。
為了瞭解真相，我們必須依靠心的能力去分析，然而，我們個人的經驗有限，導致無法瞭解宇宙的終極真相，例如，出示一個杯子給西藏人看，問那個杯子是大還是小，西藏人有可能回答說杯子是大的，因為他習慣用小杯；而同樣的杯子出示給習慣用大杯子的美國人，他有可能回答這個杯子是小的。誰的回答正確？ 這兩人都有使用杯子的經驗，回答問題時都是根據自己的經驗和想法，並且都真誠地回答了問題，但由於答案僅是基於片面的經驗，就不能作為杯子的真相。那麼，我們如何判定這個杯子是大還是小呢？
如果我們只講表面和通俗意義上的真相，真相就只是大腦觀察外部世界的結果。如果想要瞭解世界的內在本質，就必須用心來發現。
在世俗層面，我們對事物的認識建立在感官基礎上。由於用感官來認識事物，則只能得到世俗的真相。比如每個人對美的定義就不盡相同，所謂「情人眼裡出西施」，就是說美的產生依賴於審美者。事物本身並沒有與生俱來的美，形容詞「美」只是大腦賦予的標籤。基於此，我們沒有必要爭論某事是否是真相。
僅依靠大腦來尋求真相的人，會給自己帶來很多困惑。因為依靠大腦的觀察只會得出狹隘的結論。這種人相信有唯一的真相，但他們所謂的真相不是終極真相，而只是有限的真相。
有限真相基於個人的感知，終極真相則基於眾生的共同感知。
以火為例，熱是火的性質，這是每個人都能接受的普遍真相，這種普遍真相基於人類的經驗。但是，是不是所有的生命都如此認為呢？ 這就不盡然了，這種經驗僅是人類的經驗，但也許有些眾生是生活在火中的，離開火不能生存。可見，認為火是熱和燃燒的僅是世俗真相。
世俗真相基於個人的經驗、習慣和知識，而不完全依賴於客體本身。不同的人對客體的經驗和認識不同，比如有人認為某人很美麗，並認為這種認識是真相；另一個則對此人印象不佳，他也認為這種認識是真相，但是，他們所認識的客體其實是相同的。永遠不能忘記，個人的經驗不是終極真相。即使我們認為終極真相是集體的感知，我們也會遇到困難和增加痛苦。
可能有人認為，由於客體是真實的，因而客體本身會體現真相。火的例子說明事實並非如此，我們無法從客體中得到真相。更準確地說，是因為客體有功用，並對我們產生了影響。比如當我們接觸火時，會被燙到，因此我們產生了火是熱的、會燙人等等認識。由於火的功用作用於我們，我們就很容易認為對火的認識是真相，但是，這種認識不一定是終極真相。如果我們瞭解到對客體的認識不只源於外部，更多的是我們想法的反映，我們在生活中的困惑和障礙就會減少。
夢可以進一步證明這種觀點。如果我們在夢中性交，雖然事實上並沒有發生，但感知上卻是真實的，在夢裡經歷了與實際相同的性交經驗，甚至會有生理反應，如流出精液。然而，只是生理上的感覺不足以證明真相。夢中的人並不存在，雖然我們的感覺認為其存在。我們的感覺並不可靠。
必須認識到，我們無法基於自己的見聞和經驗得到事物的真相。儘管如此，大多數人還是基於感覺和感知來判斷。無知使我們無法瞭解事物的真相，無知導致了很多問題。
如果我們發現了真相，也無法畫一條線說：這邊是真相，那邊不是。每個人基於自己的感知而得到不同的真相。一個客體具有多種真相，因而無法強迫別人接受我們所認識的真相。
如果有人執著於自己所認識的真相，不管是否確實是真相，他的執著會顯現出來。比如我們都有看電影的經驗，我們的情感會被自己看到的場景所觸動。我們短暫地認為那是真實的，而執著於這種場景會帶來貪戀或嗔怒等情緒。看電影的人，雖然感知到的是幻象，卻會信以為真。而飾演角色的演員在看電影時，就不會有同樣的擔憂和執著，因為他們知道那些場景都是虛假的幻象。那些不受幻象影響的心，就不會堅持他們的見解是真相。我們因此可以認識到，一個客體可能會產生多種不同的感知、不同的感情和不同的真相。
當我們觀察家庭和國家時，往往相信自己認識的真相是真實而唯一的。每個人都認為，「我的感覺是真實的，我認識的真相是正確的」。人們不瞭解針對同一事物可能有不同的真相；許多人還會固執地認為其中的一種是錯誤的。基於這樣的認識，問題就會產生。
許多人將自己當成是唯一的例子或證人，以證明自己掌握了唯一的真相。他們得出結論：他們觀察、體驗得來的結果是唯一的真相。然而，其他人也有類似的經驗，不能說一個人的經驗會比另一個人更具合法性。然而在現實中，真相似乎常常掌握在更有說服力的人手中。如果在夫妻關係中出現問題，強勢的一方經常會獲勝。這樣的處理方式，已經成為認識真相的障礙。
如果將夫妻間的爭端提交法庭，法律的原則就是透過發現證據來判定哪方是正確的，法律不允許雙方都是正確的，必須判定其中一方正確。法律相信真相是唯一的，如果法律規定某物是白，每個人都必須接受它是白，這就是法律的原則。而且，由於法律是由人制定的，法官是人，他會根據自己的經驗和感知來判案。這些因素都造成了：法律並不一定站在真相那一邊。
依靠法律來判定事實的確很困難。法律的原則是沒有彈性的，但人對真相的認識是隨時間的變化而變化的。即使法律不斷地修訂，也無法趕上我們的想法的變化。
真相的發現還會受到人的能力、金錢或名聲的干擾。例如，如果有一件產品有名人推薦，許多人會因此而購買它，認為該名人展示了該產品的真相。但名人不一定是好人或是誠實的人，該產品也未必像他所說的那樣。
瞭解了「真相不只有一個」的事實，我們就能夠接受他人的不同觀點，遇到的問題就會少得多。這樣，我們既能認識到自己的真相，也能思考他人認識的真相。
在當今社會，要樹立一種真相相當有挑戰性。在終極層面，真相是沒有限度的。沒有限度意味著任何事都是可能的，什麼事都有可能發生；同時，也意味著也許沒有事情有可能，也不會有事情發生。這個認識可以幫助我們將世俗真相和終極真相區分開。
