第一章 根基：佛性

一個瑜伽士就如同之前被附身，如今鬼靈已經離開的人。

當我們「被附身」時，這個心在迷妄中思考，在迷妄中行動，

但是在認識心性（本覺）的那一刻，附身的鬼靈立即消失。

虛空（space）是法界（dharmadhatu，或譯為「法性」）最重要的意象，這個虛空是「一切事物的虛空」，所有的現象都在這個虛空內顯現（生）、住留（住）和返回消融（滅）。這類似物質的空間，其他四大元素都在這個如同一只容器的虛空內顯現、住留和消失。這四大元素不是出自任何其他來源，它們出現自虛空本身；除了在虛空之內，它們不在任何其他地方停留，也不前往虛空以外的任何處所。同樣地，法界是一切現象的基本環境，不論這現象是屬於輪迴或涅槃。法界包含一切顯現而存在的事物，其中包括各個世界和一切眾生。每一件事物都在法界的狀態中生起，並且返回消融於法界的狀態之中。法界包含輪迴與涅槃的一切，它不是只包含涅槃，排除輪迴，它不是這樣。

▎一切狀態的基礎：法界

外在的現象於虛空內顯現，於虛空內停留，並且再度於虛空內消失。在虛空之外，有什麼是地、水、火、風可以前去的地方嗎？它們不是一直停留在虛空之內嗎？當它們瓦解時，不是消融在虛空中嗎？除了虛空之外，有任何超越虛空或在虛空之外的地方是它們可去的嗎？請仔細了解法界和物質空間之間象徵的相似性。

法界、法身（dharmakaya）和法界體性智（dharmadhatu wisdom）之間的關係，就如同一個處所、一個人和那個人的心三者之間的關係。如果沒有處所，就沒有可讓人生存的環境；而除非那個人也有一個心居住在身體裡，否則就沒有那個人。同樣地，被稱為「法界」的主要領域或「界」，具有法身的本性；而法身則具有法界體性智的功德，有如心的面向。

我們也需要清楚地了解「輪迴」與「涅槃」兩個名相的意義。「涅槃」是指全然了證的佛性，而這佛性是由身、語、意三個面向所構成。「身」是本然的本質（essence）；「語」是它的本性（nature），即生動顯現的覺察品質；「心」是散放的能力（capacity）。這三個面向構成了一切諸佛顯現的基礎，一切諸佛即是他們的本質、本性和能力，除此之外無他。諸善逝也具有這相同的體性。同樣地，輪迴是一切有情眾生的身、語和意，即一切有情眾生之本質、本性和能力的迷妄表現。如此，法界包含了輪迴與涅槃的一切。

法界以法身為莊嚴，而法身具有法界體性智。這是一句簡短的陳述，但是卻非常深奧，因為「法界」也是指善逝藏（sugata-garbha）或佛性。佛性無所不包，這表示佛性存在於一切狀態之中，或佛性是一切狀態的基礎，不論這些狀態是屬於輪迴或涅槃。請記住，「涅槃」是指一切覺醒者的身、語、意，「身」是持續不變的本質；「語」是生動顯現的本性；「意」是散放的能力。一切諸佛的身、語、意，就是所謂的「三金剛」（three vajras）。

佛性的展現如同在天空顯現的明耀太陽，佛性無別於覺醒狀態的三金剛，既不會腐朽，也不會改變。金剛身是不變的功德，金剛語是不息的功德，金剛意是無妄無謬的功德。因此，佛性或法界是三金剛；在此同時，它也展現為一切眾生迷妄的身、語、意。

就一般的意義而言，「身」是指由血肉構成、可腐朽的事物；「語」是指來來去去、最後會消失、時斷時續的言詞；「心」是指受到二元分立的心態所控制、來來去去的念頭狀態和煩惱，如同一串念珠上的珠子。這些心的狀態也是短暫而瞬間的。每個人都會同意，眾生的身、語、意持續不斷地在改變，持續不斷地來去。儘管如此，我們這個尋常身、語、意的基礎是佛性，即包含輪迴與涅槃的一切的法界，沒有一個眾生不是如此。

從清淨的角度來看，這佛性存在於每一個眾生之內，勝者的表現如同太陽所展現出來的光芒。陽光是太陽散放出來的，不是嗎？如果不是太陽，就不會有任何光亮。同樣地，普遍存在於輪迴和涅槃的佛性表現，即是眾生身、語、意的本源。

話說，一切有情眾生皆是佛，但他們受到暫時的障蔽所遮蓋，這些「暫時的障蔽」即是我們自己的思惟。法界包含輪迴與涅槃的一切，不只包含覺醒的涅槃狀態，而是包含一切，包含每一件事物。有情眾生尋常的身、語、意，暫時地從證悟身、語、意之功德展現中生起。如同虛空是遍在的，明覺（awareness）也無所不在。如果不是如此，那麼虛空就會是遍在的，而本覺（rigpa）就不會是遍在的。正如同虛空一般，本覺無所不包，沒有什麼事物是在本覺之外。正如同虛空遍及一切事物和一切眾生之內，本覺也普遍存在於眾生的心之內。法界遍及輪迴與涅槃。

▎諸佛與眾生的差別

為了能夠真正地修持大圓滿的教法，我們有必要先對這甚深的意義產生基本的了解。除非我們有所了解，至少具有智識上的了解，否則我們可能會認為有情眾生是分離的外來個體，我們不知道他們從何而來，他們屬於何處，或他們究竟是什麼。有情眾生完全不是分離的。佛與有情眾生之間的差異在於，後者的見識和心態是狹窄的。因為有情眾生的心態和想法，把他們侷限在自己有限的輪迴小區域之內。

話說，佛與有情眾生之間的差異，有如狹隘空間與開放空間之間的差異。有情眾生如同一個緊閉拳頭內的空間，而諸佛則完全開放、無所不包。本初虛空（basic space）和明覺本是無所不包的，本初虛空無心的造作（mental constructs），而明覺則是對這種無造作的了知，以及對心性全然空性的認識。虛空與明覺本來就是無別的。有句話說：「當法界本初虛空這個母親不離開她的孩子明覺時，毫無疑問地，他們將永不分離。」

了證本初虛空與明覺兩者是無別的，即是究竟的佛法。那是起點，也是我們從一開始就指出的要點。我們有必要了解這一點，否則可能會覺得普賢如來及其佛母是居住在數大劫之前的藍色老人和老婦。它完全不是如此！普賢如來及其佛母是虛空與明覺之無別雙運。

▎「空性」即是「空覺」

如你所知，九乘和說一切有部（Vaibhashika）、經量部（Sutrantika）、唯識（MindOnly）和中觀（Middle Way）等四大學派，都是為了適應各種不同根器的人所設計的。另一方面，「大圓滿」一詞是指一切事物都包含在大圓滿之內，一切事物皆圓滿。據說，「大圓滿」是無可超越的，意思是沒有什麼能勝過「大圓滿」。何以如此？ 那是因為它了知「如是」（as it is）的真實面貌，即法身的究竟本然狀態。那不就是真正的究竟嗎？請仔細了解這一點。

大圓滿完全超越任何種類的分別，它完全開放，超越類別、限制，超越假設和信仰的侷限；所有其他描述事物的方式，則都受到種類和限制的侷限。在大圓滿之內，三身與智慧的見地是我們所要達到的究竟目標。請聆聽這句引言：「萬法皆空，然佛法功德非空，具三身與智慧故」（雖然一切皆空，但是佛法的特殊功德是不空無，具有三身與智慧）。所有其他的哲學系統都解釋萬物皆空，但事實上，佛陀的用意是使用「空性」（emptiness）這個詞，而非使用「空」（empty）。這是一個非常重要的重點。

舉例來說，你會在般若經典中找到以下的句子：「外空、內空、空空、廣空、究竟空、有緣空、無緣空……」（外在事物是空性、內在事物是空性、空性是空性、廣大是空性、究竟是空性、因緣是空性、非因緣是空性……）。在此，我們應該把「空性」了解為「空覺」（empty cognizance）。請了解這一點。英文字「emptiness」（空性）的字尾「ness」代表覺察的品質。我們必須了解這個字的正確含意。

否則，光是說外在事物皆空，聽起來太過虛無主義。如果我們把「空性」了解為「空」或空白，而不是把它了解為「空覺」，那麼我們就太過傾向於虛無主義，即「萬事萬物是一個巨大的空白」的想法。這是一個嚴重的偏離。

佛陀最初教導一切事物皆空，這是無法迴避的，事實上，它是正當合理的，因為我們需要去拆解自己的執著，這執著就是認為自己所體驗的事物都是恆常的。平常人執著地認為他所體驗的事物是堅實的，是「那個東西」──不僅僅是「經驗」，而是堅固而真實、具體而永恆的事物。但是，如果我們誠實而仔細地檢視，就會發現，經驗純粹是經驗，而不是由任何事物所構成。它沒有色、聲、顏色、味、觸，它純粹是經驗，即一種空覺。

▎體驗一切事物的是「心」

你睜大雙眼所看見的、以各種色彩生動呈現的事物不是「心」，而是「明亮的物質」（illuminated matter）。同樣地，當你閉上雙眼，看見某種黑暗的事物，那事物不是心，而是「黑暗的物質」（dark matter）。在這兩個情況下，物質只是一種顯現，而你對某件事物所產生的體驗，正是心體驗到外在的元素及其他一切事物。

唯有心在注視它時，顯相才能夠存在。「注視」那個顯相除了是一個經驗之外，沒有別的，事實就是如此。若沒有覺知者（perceiver），顯相如何能夠成為顯相？它不會存在於任何一個地方。覺知（perception）是由心來體驗，它們不是由水或地元素來體驗。只要心注視著它們，心就能夠把所有的元素清晰地加以區別分類。然而，它們除了是一種展現、一種顯相之外，它們什麼也不是。正是心捕捉到這個展現，當這個心沒有捕捉、執取或注視它所體驗到的事物時，換句話說，當真正、真實的真如三摩地在你的心續內顯露時，「實相」就失去它堅實、障蔽的特質。那就是為什麼成就的瑜伽士不會被火焚燒，不會被水淹溺，不會被風傷害的原因。在他們的覺受之中，所有的顯相都只是一種展現，因為執著已經從內在瓦解。是心在體驗事物，而覺受則在心中開展。有其他什麼要去體驗的？心代表個別的覺受，所有的覺受都是個別的、個人的。

舉例來說，一個瑜伽士的迷妄消融了，不表示其他每一個人的迷妄也消失了。當某個人證悟時，那個人是證悟的，但不是其他每個人都是如此。當瑜伽士超越執著時，只有他個人的迷妄經驗消融了。請加以思量。然而，有另一個面向稱為「他人的覺受」或「有情眾生的一般覺受」。

在所有這看似堅實的實相之中（仁波切敲敲他的床板），沒有一件事物是不可摧毀的。在劫末時，這個世界上的任何物質都會被火焚毀，無一例外，然後這火會自行消失。（仁波切輕笑）

請花一些時間在「囊將」（Nangjang）①的修持上，你將會發現，所有的實相都是不具體、不真實的。藉由修持「囊將」，我們發現所有的經驗都是個人的經驗，當不執著於這些經驗時，我們就會把所有的個人經驗看成是不具體、不真實的。在這整個世界之中，沒有一個創造出來的顯相會永遠留存，表面看似外在的色相不真的留存於任何處所，這些覺知是相互依賴的業的經驗。就定義而言，所有的相對實相都仰賴其他的事物，仰賴因與緣，不是嗎？在解釋相對現象時，你必須提及它們的因與緣，除此之外沒有別的辦法。在最後，我們了解到，它們的本質在究竟上超越因與緣。「究竟」的事物不可能由因與緣構成。

▎迷惑的瓦解

唯有真正的三摩地狀態能夠淨化或清除這自我造作的迷惑，更多的顯相、更深的執著都不能摧毀迷惑。這甚深的狀態存在於每一個人之中，只不過他們都不知道而已！究竟的自性已經全然顯現。它被給予「法身」、「報身」和「化身」等名稱。我們的迷妄狀態把這究竟自性隱藏起來，但是正是這究竟自性可以摧毀迷妄。這真的不可思議！（仁波切輕笑）

一旦我們證得穩定的三摩地，迷妄就會被摧毀，因為三摩地拆解迷妄這整齣戲碼。換句話說，基本上，這個心創造了迷妄，但是藉由認識這心的本性，我們清除了迷妄，在那一刻，沒有迷妄可以被重新創造。如果每一個人能夠了解這一點就好了！這真了不起！（仁波切笑了起來）正是心本身創造了這整個迷妄，但也正是心本身能夠讓整個迷妄瓦解。（仁波切再次笑了）除了佛性之外，還有什麼了無迷妄？佛性是迷妄的基礎，它也是消融迷妄的事物。請仔細了解這一點！這是你能夠了解的事情！

迷妄似乎使一切有情眾生和他們的佛性分離；但是清除迷妄的，正是佛性。基本上，它只是認識佛性與否的問題。我們說的是一切諸佛，以及包括普賢如來在內的寂靜與忿怒百部如來，他們從未迷妄。當沒有認識佛性時，我們就是迷妄的。在你認識迷妄的本體的那一刻，迷妄就消融了。

迷妄有如在一場降神會中，某個人被鬼靈附身，突然跳來跳去，做出各種瘋狂的事情。這正是發生在我們所有人身上的情況，有情眾生被無明和八萬四千煩惱的「鬼靈」附身，全都跳過來、舞過去，做著不可思議的事情。他們經歷各種不同的疼痛和痛苦已經那麼長一段時間，一劫復一劫。但是它是自我創造的附身，它不是來自外界的事物。佛性已經迷失自我，創造了輪迴，但也是佛性認識它本身，清除輪迴的迷妄。在認識佛性的那一刻，有如鬼靈離開被附身的人。突然之間，附身消失了，我們甚至無法說它到哪裡去了。這就是所謂「迷惑的瓦解」。

我們已經經歷了那麼多的痛苦不幸，喔，我的老天爺！我們在輪迴之輪上旋轉，飽受那麼多的磨難！我們在六道輪迴間流浪徘徊，我們當然苦了！（仁波切笑了起來）一個瑜伽士就如同之前被附身，如今鬼靈已經離開的人。當我們「被附身」時，這個心在迷妄中思考，在迷妄中行動，但是在認識心性（本覺）的那一刻，附身的鬼靈立即消失。（仁波切笑了）