◎第1章 汝即彼：靜坐冥想之道

我們的使命：世間有這麼多苦難，然而大多數人不明白，他們苦痛的源頭是心理上的，是一種精神上的苦痛。所有的經典都如此解釋，但大多數人無法當真對待。因此，我尋遍經典，尋遍古人的著作，目的是要為我發自個人心靈經驗的說法求個佐證。

我一生所有其他的活動，無論是研究旅居南美洲的印度僑民的民謠，或是去各地旅行，還是學習新的語言，都是為了那個使命而做。那個使命就是，不論我身在何處，都要助人減輕心靈的苦痛，因為他們忘記了人類內在本有的那份圓滿充實，變得依賴來自外在的東西，像是如果我有一輛好車，我就會快樂；如果我有個好房子，我就會快樂；如果我有令人稱羨的好衣服穿，有這個那個名牌的服飾，我就會快樂，這件普通的襯衫不能令我快樂。

通常身為一位斯瓦米出家人，不會談他自己的生平。原因是，他沒有家，沒有故鄉，沒有家人，可是整個世界都是他的家人，他所遇見的每個人都是親人，夜晚來臨時他身在何處，何處就是他的家。我生於喜馬拉雅山腳的一個小地方，印度的德拉頓市（Dehradun）。在十一歲之前，我受到的一切教育都來自我的父親。你們大多數人不會相信，我是個一生從沒進過學校的人，從來沒有上過課，十一歲之前從來沒有老師。我所具有的知識，是自然具有的。因為它是自然具有的，所以當我到了人生某個階段，結了婚，需要文憑時，我就去參加考試或者寫論文。這些我從來都不用去學習，因為不需要去學。依印度的古來傳統，高尚的知識是一開始就要傳授給孩子的。等我到了六歲半的時候，我就必須能夠熟記帕坦迦利（Patanajali）在西元前七世紀所寫下的四千條文法規則，而且以數學似的準確度來應用。到了十一歲，我可以翻譯任何以吠陀時期梵文寫下來的東西，這其中一部分要歸功於我的生父。有人說，這證明了我的知識是前世帶來的。你可以決定是否要接受這種說法。有人會這麼說，但他們不見得真的深信，如今的教育系統也和這個理念不合，然而，你內在本來已經具有所有的知識，你只需要知道如何去讀取它們。

靜坐冥想是在體驗你自己本有的覺識，不參雜任何來自外在，外在於你的東西。大家使用「覺識」這個字，好像它是文法中的及物動詞，它必須有個所覺知的對象。冥想者的覺識沒有對象，只在覺知自己的覺識。冥想就是覺識在覺知自己，不混合任何來自外在的經驗。重點是，首先，心要只覺知到心，裡面沒有任何外面丟進來的東西。覺識只覺知到覺識，沒有任何參雜。

我所受到的啟迪有幾個來源，其中一個是甘地。當然，我最重要的啟迪來自我的上師，喜馬拉雅傳承的斯瓦米拉瑪（Swami Rama）。但是我最初的啟迪源自於《吠陀》、《奧義書》、泰戈爾、甘地和其他地方。佛教有菩薩誓，修道人立這個誓是要等到所有眾生都已經脫離了苦厄無明，他才會入涅槃得解脫。這是啟迪我的動力，過去五十年來，我所致力的，僅此而已。在某個時點，我遇到了喜馬拉雅傳承最偉大的大師之一，應了我的所求，他為我指出方向，或許我也可以說，他給了我實證體驗。從那時起，聖典中所記載的境界，對我成為了真實。這個使命一向是個心靈的使命，我從來沒有偏離它。

我記得，在六歲時就對自己的生父說，讓我出家為僧。那種心願是生來就有的，要成為追求真理的人，我看不到自己有別的路可走。我曾經是位在家人，此身原來叫另外一個名字，是一家之長，有過四名子女，扶養他們長大的同時也肩負大學教授的責任，還要照顧各地的禪修中心，回答數以千計人士的問題。雖然我一直在世界各地奔波不停，但我發現自己總是有時間靜坐，總是有時間留給神，因為神就在座椅上，就在候機室中你等飛機時所坐的座椅上。所以無論你在世間做什麼，那個精神總是不離，你只要讓自己連接上它。

我們傳承主張，人和神之間的關係是出於愛，而不是出於畏懼。我告訴你，我不是個畏懼神的人，我完全不是個畏懼神的人。我沒有理由去怕我的所愛。那種個人和神之間愛的關係，我們有個詞稱呼它：奉愛之道，它是一種奉獻之道。奉獻就是，把所有的情感，一切人類的情感，都導向那個愛，那就是奉愛之道。奉獻，是一種屬於個人的關係。所以，一方面你有這種靜坐冥想之道，通往至高無上無形的「壹」，另一方面你有這種自己全然融入的愛。

關於靜坐冥想之道，有很多不同的誤解。有些人談到靜坐冥想，就會起了種種聯想，

例如，「我是否必須要對靈性、對神有某種信仰？」我說，你只管靜下來，不要去談論這些，只管去經驗自己內在那個靈性的所在、神的所在。「那，人死了之後靈魂會如何？」我會說，就算知道答案，對我又有什麼具體的益處呢？當我發現到自己的永恆，我自然會知道答案。「那，我真能在這一輩子找到永恆嗎？我的業報是否注定要困在塵世的泥濘中，和我的家人一同受苦？」大家使用這些字眼，卻沒有真正了解它們的意義。

例如「業」這個字，它不是命中注定的意思，不是說有個上帝坐在上面某個地方，說，「好，我現在來造出這個人，我要如何譜寫他的命運？我該寫一萬元進他的帳戶，還是該寫十萬元給他？」不是這樣理解的。

「業」這個字的意義是「行為」。就像你們現在，當你在聽我講話的時候，你坐在客廳的沙發上，或者坐在什麼地方都好，也許有一、兩個人會學我坐在地上，但是不要馬上學我，你要先訓練好你的腿，否則容易傷到自己，然後才開始那麼坐。你們在聽我講話的人，光只是聽，你就在造業，你就是在從事一項行為。你說：「我什麼也沒做，我哪裡有在造業？」要知道，有個心念的行為正在進行著。心念的行為是人類的主要行為，其他的活動都是由心念行為生出來的。你的一字一語、你所講的話、你動你的身體、

即使小小動一下你的手指，都是一種發自於心念的行為。

所以，任何時候只要你動了念，就是在對你原本已經所造的業、所累積行為的總和，再有所添加。例如，你現在去看一部暴力的電影，因此會把暴力加入到你心念的業裡面。或者你可以去看、去聽讓你遠離暴力欲望的東西，因此會增加了你平和的業。這麼一來，每個時刻，朋友們，每個時刻你都是在改造你的人格特質──每個時刻！換句話說，你每個時刻都在重新改寫你的命運，因為你現在所做的行為，遲一些會結成果實。所以你有選擇的自由。

好，這個跟練習靜坐冥想的銜接之處何在？靜坐者所學到的是，如何調節、導引他的心念從負面趨向正面。有些人喜歡稱之為祈禱。我會說，它是一種深沉的祈禱、靜默的祈禱，而不是由什麼權威幫你寫下來，寫成很多、很多字的那種祈禱。不論你要怎麼去定義它，靜坐之人會發現冥想能夠將他的心念導向正面。人在任何時刻可能是激動的，他可能大聲說話，可能擺動他的手—如你所知，所有東方武術要學的第一件事就是靜止，內在深深地靜止，然後才去學如何由靜中生動—所以，你學到行為可以自由，可以興奮，可以激動，同時內在又可以保持絕對靜止。你可以自由地在世間活動，在充滿興奮刺激的世間仍然能保持內在靜止。

我經常舉的一個例子是在轉動中的輪子。我不是學工程的，你們之中有人是學工程的，知道飛快旋轉的輪子中有一個點是絕對不動的。每一個輪子都會如此，你的業力之輪也是。你的人生之輪也是如此，它不停地在轉在動，你停不下來。但是你只要去到那個中心，進入那個中央靜止的點，你會發現如果沒有那個點的話，就不會有動。靜坐冥想就是要進入那個靜止的點，它不是要停止輪子的轉動，它不是要停止從事活動和履行義務，是要覺知那靜止的中心點，而同時由那裡指揮、控制、引導輪子的動作。

靜坐者不是無想。他不是沒有思想。他不是成為癡呆。正好相反，他心中生起的念頭變得更順暢，更不會起伏不定，更少呈現尖銳的鋸齒。而我們的心念是暴起暴落。在梵文有段諺語說：「凡夫日有百喜千憂，智者則喜憂中如一。」所以他不會像我們一樣被極端的情緒起伏所擾亂。他是持平的。你拿石子丟他，石子一沉下去，表面就恢復平靜。而他能夠吸收許多、許多丟他的石子。

如果我自己就是真實的一個部分，而我要了解真實的話，為什麼不在最靠近我的地方去找？在我的內在，在我這個人的裡面去找？一旦了解了真實，了解了我這個人內在的真實，我就能了解其他一切地方的真實。如果我要了解固體，就讓我去了解我的骨頭。如果我要了解流體，就讓我去了解我血液的流動。如果我要了解光，就讓我了解我的眼睛。如果我要了解音聲，就讓我了解我的耳朵。如果我要了解字語，就讓我了解字語是從我內在什麼地方生起的—某個「知」是如何成為了念頭，念頭如何成為字語，字語如何成為音聲，音聲如何進入某人的耳中，那音聲如何成為他腦中的字語，那字語如何成為念頭，那個念頭又如何成為「知」，那個知又如何成為覺識。乃至於，我可以如何讓我的覺識，與別人的覺識建立連繫，而不用依靠音聲的介入。只要我了解了我內在的真實，就可以從覺識直接跳過去連結覺識。

很多人會問，宗教和靜坐是什麼關係？對於深信宗教的信徒，我的看法會令他們吃驚。他們以為這個斯瓦米會旗幟鮮明地支持某種宗教。喜馬拉雅瑜伽大師的傳承所給我的訓練是，不准為任何宗教舉旗。靜坐時完全不用管宗教，但是，宗教卻是因靜坐而有。讓我先為聽到這段話而動氣的人消消氣。宗教是來自某些偉大心靈成就者的內證，他們證到了內在神性的那份圓滿，然後試著把所證到的那個教給他人。然後他人說，我們是某某先知的追隨者，我們信奉某某聖典，我們成為某某宗教。那就是宗教的起源，接著有人加入這個宗教組織或者宗教形式。不論是古代的、現代的，不論是正統派的、改革派的，他們都困在一個地方。他們追求的不是創始大師所描述的那個圓滿、覺悟的境地，他們所追求的只是去演繹、去解讀、去研討大師的字語。這就是宗教問題的所在。

當你進入靜坐的境界，不用帶著這些字語，不用帶著這些形像，不用帶著這些侷限。那你才是在追求前往宗教的聖人、先知、創始者所到達的境地，那是個深沉的內在靜默境地，是他們在還沒有開口說出任何字語之前所體驗到的境地—因為神就是靜默。

靜默的魔力就是圓滿。我知道這可能讓你不解。什麼圓滿？有句印地諺語說：「空瓶聲大。」滿的瓶子是無聲的，才夠沉穩。你越是接近內在的神性，你就越不想講話，因為你發現字語都是空的。

對於執著於宗教形式和儀軌的人，他們在練習靜坐時常會問，我們是否該通通放掉這些宗教的東西？另一方面，其他人來到我這裡會問，你看起來像是印度教的人，如果我們走靜坐這一條路，是否就要做印度教或是吠陀的儀式活動？我對這兩種人的回答是：如果你喜歡香，就燃香；如果你不喜歡香，絕對不要去燃香，以免引起不必要的抗拒心。我的一切儀式都是內在的，我的頌禱都是在心中做的。不論是哪一種火供或是祭禮，瑜伽都有辦法把它們改成在內心做。這就不需要任何外在的東西。但是對於不懂怎麼在內心做的人，他們還是得先依靠外在的形式和儀軌去學著做。

經由向內尋覓的靈性道路，你自己會發現靈魂的本質。你會知道是否有轉世，自己是否從以前延續而來，身體這個屋子壞滅之後是否會延續下去，最終你都會知道。當佛陀坐在那棵樹下，進入絕對靜止的定中四十九天獲得徹悟，他出定睜開眼—你知道，兩千六百年之後，從中國、日本、世界其他地區，都不斷有信徒來到那棵樹前，希望能拾起一片樹葉，獲得一段樹枝帶回家種植，他們視之為一種福報，因為兩千六百年前，有人坐在那棵樹下絕對靜止四十九個晝夜，終於驗證了那個「總體」。當佛陀從定中睜開眼睛，他說：「哈！造屋者，我見過你了。此後你不能再替我造新屋了！」意思是，從今後我不再輪迴轉世，不再受這個身體所限，因為我已經從物質身解脫出來。

人類的本質是自由的，任何對那個自由的限制，都是不自然的。這就是為什麼當我們沒有那個自由的時候，就愛莫能助地陷入不快樂。但是，讓我澄清一點──我想我以前說過──那個自由不是免於什麼的自由，也不是可以去做什麼的自由，因為免於什麼的自由終究還是一種執著於什麼的自由，可以去做什麼的自由也是一種執著於什麼的自由。我用「自由」這個詞，意思是心靈的自由，能不受物質對我們的種種設定。那個自由才是人類的本質，其他的都是不自然，也是為什麼我們會不快樂的原因。

自由就是覺知到我內在的那份圓滿充實。在那份圓滿充實中，你我都會具有力量，那是創造力，是神靈的那種創造力──不論你會用什麼名字稱呼神靈。你有那份創造力可以為自己的生命、為自己的心識從事創造。你可以成為第二位莎士比亞，你可以成為世間的一位仁君，你可以成為一位佛，你可以成為聖人，你可以成為先知，你可以從身無分文開始，變成世上最大的慈善家，照顧世上所有的孤兒。一旦有了那份圓滿充實，就沒有你做不到的事。