◎Chapter 1 《卡陀奧義書》
關於時間的起源，有一則古老的故事。當時，宇宙仍在被創造的過程，萬物的秩序尚未建立，一切仍在混沌未明的階段。在宇宙可以全面運作之前，造物者還有一項最後必須要完成的工作。神召喚了一位天使來到面前，以幫助他完成這項工作。
天使來了，造物者，也就是神，告訴天使說，為了完成宇宙的建立，祂還保留最後一項工作尚未完成。
造物者告訴天使說：「我把最精妙的一項工程留在最後，我這兒有份生命的寶藏，裡頭蘊藏著人類生命真實的意義，也是我所創造出來的所有萬物的終極目的與目標。」
造物者繼續說道：「因為這個寶藏超越語言所能形容，非常珍貴。我希望你把它藏起來，要把這個寶藏仔細地藏好，好讓人們知道它的價值不凡，難以衡量。」
天使回答道：「主啊，沒有問題，我會把這生命的寶藏藏在最高的高山頂上。」
造物者說：「放在那裡的話，寶藏很容易就會被找到了。」
天使回答道：「那麼，我把這寶藏藏在大沙漠的荒野中，想必，要找到這寶藏就沒有那麼容易了。」
「不，這樣還是太輕而易舉了。」
天使問道：「那麼，若把它藏在宇宙最遙遠的彼端呢？那樣的話，要找起來可就得大費周章了。」
造物者一邊思索地說：「那樣還是不妥。」接著，他的臉上突然顯露出一道靈感乍現之光，他說：「我想到了，我知道有個好地方，可以把這生命的寶藏藏於人們的內在，這是他們最後才會想到的地方，如此幾經周折找到之後，他們才會知道這寶藏有多麼寶貴，是的，就把寶藏藏在那裡好了。」
奧義書所談論的主題就是這個寶藏是什麼，以及如何找到它。從人類的天性本質看來，那寶藏確實隱藏得太妙了。就像神在這個故事中所說的，人們在找尋終極真實的過程，絞盡腦汁卻最難以想到的隱藏處，確實就是他們的自身之內。人們必然先從外在世界五光十色的對象，去找尋生命的意義，每一次都會竭盡全力，卻注定將會無功而返，因為他們在外在世界找不到任何具有價值的東西。就這樣，人們自己不斷地創造出生命與死亡的永恆循環，只能像一顆陀螺被迫無奈地不停運轉。人們窮其一生所追逐的都是那些鏡花水月的東西，然而當死神來臨時，他們卻依然兩手空空，只得被迫接下「再來一次」的邀請函。
奧義書上說：「無知的人不斷地接過那張邀請函，但是智者洞悉了這無止盡生死循環的結果，他們轉而向內，尋求真正的永恆。」
根據奧義書，我們所向內尋求的，就是被稱為「阿特曼」（Atman）的純淨本我，那是我們的真實身分，用《聖經》的語言來說，也就是神的形象和本質。感官或心都不認得真實本我，然而，真實本我才是靈魂深處所隱藏的寶藏，它就住在心中最深處的斗室。它非常細微、難以衡量且永恆不朽。它在創世之初就已經存在，存於現在，也將持續存於未來。
奧義書不斷重複解釋，現象宇宙並非永恆，它恆常地變化、進化、成長、衰敗，然後死去。它永無止盡地持續這樣的過程，來了又去、去了又來，在告一段落後死去，又再度歷劫歸來，那就是宇宙的本質。任何人如果執著於現象世界中多變的樣貌，人生就注定得以悲劇收場。但是，在把人們帶向永恆不朽之疆域的過程中，現象世界扮演了一個重要的角色。物質世界的本質中充滿了痛苦以及對死亡的恐懼，然而，這些痛苦和恐懼也可以成為引導人們邁向智慧的工具。終有一天，人們會領悟到，生命應該還有另一種存在，那個存在可以超越這些痛苦。到了那領悟的時刻，他或她就會開始認真地追尋物質世界以外的替代選項，將其當作生命的終極目的。
本書所專注的奧義書是《卡陀奧義書》（Kathopanishad），這是一本揭示死亡的神祕面紗，以及探討生命意義的經典。《卡陀奧義書》是所有奧義書中，針對今生來世、阿特曼知識的這個主題，解釋得最清晰易懂的。它清楚定義了人類面臨諸多議題時的選擇方案，諸如生命的目的，以及在人生最後時刻必須做出的選擇。
這是一部非常美麗的奧義書，它富含詩意地詮釋了生死的祕密、業行的法則，及如何從悲傷和沮喪中獲得解脫。全書由一百一十九句梵咒（Mantras）所組成，根本架構在一個極具靈性領悟的年輕人納奇凱達（Nachiketa，又譯納奇柯達）與死亡之主閻摩（Yama）之間的對話。閻摩有別於希臘或羅馬神話中的死神，他並不具備恐怖、令人畏懼的形象。他是所有在地球誕生的人類之中，第一位歷經死亡的人，同時也是一個了悟本我的大師。在這部經典中，閻摩可以被比喻為人類心識中最高階的明辨智慧，而納奇凱達雖然具備力量和勇氣，但在此所象徵的是人類心識中較為低階的心意。
兩人之間的對話揭示了一個虔誠卻尚未了悟的靈性求道者的個性。納奇凱達是一個我們容易理解且仰慕的人物，儘管他的內心尚存許多疑惑，其虔信卻是無庸置疑的。尤其難能可貴的是，他對至高知識與終極喜樂所懷抱的熱切渴望。
閻摩數度試探著納奇凱達，想要知道他對真理的渴望究竟有多麼殷切，他對真理的強烈渴望是否遠超過對世間萬物的愛戀呢？答案是：是的。納奇凱達選擇放下一切，一心一意只追尋了悟本我。他想要了悟阿特曼，對了悟真實本我的渴望遠遠凌駕了其他所有的一切。
由於納奇凱達的虔信，他知曉了所有享樂都無法永久存續的道理，哪怕是生命中最高等的快樂也是一樣。他知道那些遲早都將會離開，失去後也只能徒增夢醒後的悲痛。無論一個人走到哪裡，或者做了什麼，只要他仍然存有人世間的欲望，真正的寧靜就不會到來。無論他是全然沉浸於人群之中，被世間種種的快樂所圍繞著，或者他選擇離群索居，遠離世間的誘惑，但無論何時、何處，只要他仍然存有對世間萬物的欲望，就永遠不可能知足。
身陷在這世間欲望的深淵，比起身陷於貧脊的沙漠荒野，其實好不了多少，對於沉陷在這兩種處境的人而言，死亡是一種逃避。人們緊抓著欲望直到死去，誰知欲望又再度把他們抓回到人間，重新去實現他們未完成的欲望。
只有在實際的日常生活中，人們才能練習處理欲望與自我控制，去駕馭那些驅動欲望的感官和思想。人們必須學習超越欲望，知悉欲望的價值是有限的。唯有當他們可以超越欲望，掌握自己的感官和思想，他們才能夠開始領悟到真正的喜悅。他們會逐漸地發現，當自己放下了對世間萬物的執著，包含對物質肉身的執著，才能夠開始去經驗一種實實在在的寧靜感，那比任何物質財富或環境舒適，更能提供巨大的價值。
納奇凱達內心深深地了解這個道理，你可以認定是他的良知在導引著他，並且他還具備了遵循良知指引的勇氣，而不是渾渾噩噩地踏著許多前人踩下的陳舊足跡，走上追求物質欲望的道路。
閻摩在《卡陀奧義書》中所描述的道途就是瑜伽之道，瑜伽之道的目標就是，每個個別靈體與存居萬物內在的至上本我之間的靈性結合。
◎Chapter 5 學習死亡的藝術
閻摩教導納奇凱達，為了了解生命，必先了解死亡。同樣的，為了了解死亡，也必須了解生命。納奇凱達學習到，死亡並不是生命的結束，只是一個連續故事的暫時告一段落。死亡只不過是一個車站，就好像紐約市的中央車站那樣，只是從上一班列車下車，然後等待開往下一個地點的列車到來。
這樣的解讀並不是要我們輕看生命或死亡的意義。無論生命帶領我們走向何處，或者沿用這車站的比喻，無論我們選擇用怎樣的方式到達中央車站，那些生命旅程會決定我們到站時所呈現的內心狀態，同時也會決定我們來到這趟旅程的轉折點時，對於即將展開的下一段旅程的準備狀態。我們可以選擇一輛沒有秩序、管理很差的列車，或者一輛很乾淨、很舒服的列車；我們可以選擇一輛裝載種種誘惑和讓人分心的設施的列車，其中可能有美女的歌舞秀、令人炫目的電動遊戲，以及能讓人名利雙收的機會，因為我們深深沉迷於那些讓人目眩神迷、滿足感官刺激的東西，當我們要離開那輛列車時，勢必難以割捨，讓離開變得很困難。另一方面，我們也可以選擇另一種類別，一輛充滿安靜與祥和的列車，當我們還在車上時，學著去享受沿途的大自然美景，當車子駛到中央車站，我們必須離開時，我們能夠沒有眷戀，不費力地帶著滿心的歡喜下車。
納奇凱達選擇列車的正確態度堪稱典範，除了知識列車以外，其他的列車他都不願意上去。沒有其他事情可以引起他的興趣。無論是長壽、財富、異性、子孫等任何一種誘人的東西，比起他對真理及生死祕密的知識欲求，全都相形遜色。對納奇凱達而言，生命與死亡的奧祕，才是真正值得擁有的東西。
居於內在之阿特曼的永恆本質，是奧義書的中心主題。這是一個關乎死亡神祕性的祕密，一把了解人生的鑰匙：神遍布所有，神即是驅動我們靈魂的阿特曼，祂即是我們生命中的生命。阿特曼是永恆的、不變的，不受死亡制衡的。只有那些會朽壞的東西才會受制於死亡。會朽壞的東西只是為了服務人生，做為一種工具而存在，其目的便是為了幫助我們發現不朽的永恆。
死亡的是身體，身體是為靈魂造訪世間時提供遮蔽的衣裳。內在的本我保持不變，祂既不會死亡也不能死亡，因為祂即為永恆。
如同《薄伽梵歌》所說：「祂是未顯化的，並非思想的主體，經典告訴我們祂不腐壞；因此，認識祂之後，你不應該為任何人的死亡感到哀傷。」（2.25）
失去生命中摯愛之人，是令人悲傷的。當我們所愛的人死去，我們感到悲傷。為那份失去而哀悼是合情合理的，但是不宜過度延長哀悼的時間，過度的緬懷亡者是不健康的。人不可以因為哀傷而消磨心志，因為人生不可避免地必須面對失去和死亡。那也是為何有些文化或宗教設置特定服喪期間的原因。例如，猶太教徒遵循服喪的幾個階段，在埋葬一位摯愛之人以後，近親家族會服喪七日，在這段時間，除非緊急狀況，否則他們絕不離開屋子；他們也不刮鬍子、剪頭髮或者穿上新衣服。他們甚至不被允許坐在椅子上或穿上鞋子。這樣的服喪方式讓他們得以專心於哀悼。接著，他們會進入要求條件相對比較不那麼嚴格的二十三日服喪期。還有一些猶太人選擇遵從十一個月的溫和服喪期。
我們為自己的近親好友哀悼的同時，也對於自己終將面臨的死亡而心生恐懼。緬懷哀傷的期間總要過去，我們必須學會放手。這也是為何在歷史上，全球許多文化都設有放下、服喪以及透視死亡的各種風俗之理由。這些風俗幫助人們繼續過日子，然後準備自己的死亡。人類的生命就是一連串來來去去的生死循環。身體的死亡並不是靈魂的終結。本我是不變的，因此，超過時間限制的過度哀悼並非明智之舉。
如果對一個人而言，那些會流逝的一切才是最重要的東西，那麼死亡的陰影確實龐大而恐怖。如果死亡對那個人而言，意謂著生命所有重心和代表意義的驟然結束，那麼死亡所帶來的痛苦必然十分劇烈。但是，如果一個人學習去放下那些會流逝的一切，無論是一個物品或是一段關係，轉而只追尋那些能夠永恆不變的，死亡就一點也不令人害怕。它只不過是一個轉折點，一個換衣服的時刻點。因此，你可以哀悼，但不要過度及過久。同樣的建議也適用於任何你所失去的東西，無論是一段婚姻、一份工作、一些朋友、一個家，或是一場夢。哀悼它們，然後請繼續向前。
我們害怕死亡，害怕面對死亡所帶來的痛苦，追根究柢，其實都是因為我們對世間名相有著深深的執著，但偏偏這些都是會隨著時間流逝的東西。這其實既諷刺又充滿悲劇色彩，人們在世間追求著物質與人際關係，某種程度來說是為了否定死亡，針對人間壽命有限的真相來安慰自己。但這樣的療癒方法比病痛本身更糟糕。就是因為對物質與人際關係的執著，以及相信自己真的需要它們，強化了人們對死亡的恐懼。物質與人際關係的生性本就多變無常，這勢必讓人們一再經驗失落。這些東西並不會帶給它們的主人安慰，它們自顧自地轉變、衰敗，然後成為過往，一而再地敲著警鐘，不斷提醒著人們心中對死亡的恐懼。無論他們所執著的是身體、思想、習慣、物品或人際關係，這些終將凋零衰亡。這些執著會創造、再創造，強化、再強化，不斷重複提醒著人們對失去和死亡的恐懼。就是這樣的周而復始，讓生命變成一場悲劇，讓死亡變成一部恐怖片。而要從這些悲慘與恐懼中解脫的關鍵，就是要放下執著。
生命的所有事件都嘗試在教導我們，生命始於走出死亡。在人生過程中，我們會有一股衝動，想要去認識和感受那些會永生不死的東西。(略)
我們在人生的初始階段，通常會得到這樣的訊息：我們可以透過獲取各種物質以及從人際關係中得到快樂。但是，萬事萬物都會遺失，人際關係也會改變，我們原以為的獲得，最終竟成了痛苦的來源。我們認同了自己一連串的情緒和思想，而這些也同樣夾帶著苦果。我們認為自己就是我們的身體，而當身體隨著生病或老化而轉變，或者我們眼看著他人的身體因為生病或老化而轉變，我們就開始感受到痛苦。
我們可以把痛苦視為一記警鐘，它提醒著我們，生活的某個層面出現了不平衡。失去物品、關係改變、情緒和思想流轉，以及身體惡化所帶來的痛苦，究竟在傳遞怎樣的訊息給我們呢？或許我們會認為，它有可能只是在告訴我們，這就是生命的真實模樣。我們誕生來到這個世間，努力掙扎著去獲得我們認為自己所需要的東西，然後在這個過程中經驗了失去的痛苦，故事發展到這裡就寫下了結局嗎？這樣聽起來不太有道理呀。就好像一個人感覺到腳痛，然後這腳痛轉變為發炎，這個人難道會說：「這沒什麼，事情本來就會這樣發展，人們天生就有雙腳，自然到了某一天就會面臨腳發炎的狀況。」殊不知，這發炎會逐漸蔓延至整條腿，最後要了他的命。也就是說，僅僅樂天知命並非理性的反應，這個人應該要知道這個痛乃是身體出現問題的癥兆，提示人們應該照顧好自己的身體了。「痛」是一個問題，他應該開始著手去尋找這問題的解決辦法。同樣的，生命中的痛苦也是在告訴我們，我們錯誤地解讀了自己與事物、人、感情、思想和身體的關係。
事實上，我們依賴著那些事物、人、感情和身體。我們認同了它們，並對它們產生了執著。當這些東西離開了我們，或者發生了變化，我們就會感覺痛苦。這些伴隨著無知的執著，就是恐懼死亡的源頭。我們越是執著，對死亡的恐懼越會加劇。那些沒有任何執著的人，那些認為自己在生命中沒有擁有任何東西的人，都知道自己的身體只是一個工具，因而能夠真正擺脫恐懼，獲得自由。
(略)
生命是一部連續的奧義書，引導著人們去追尋永恆，並認同那永遠不變的存在，而不是認同那些不永恆的事物，唯有如此，才能夠克服死亡。
根據吠壇多，我們之所以存在並不是因為這個身體，而是因為我們的本體存有。是內在本我創造了這個身體。在睡眠的時候，我們對自己的身體失去意識，但是並未停止存續。物質主義思維者卻翻轉了這個看法，他們認為身體才是一切的根本，宣稱身體才是我們存在的證明，即便真有一個內在的存有，那也不過是依附在這個身體的附屬品罷了。吠壇多的說法則與物質主義者相反，吠壇多認為是純意識讓我們感覺到身體的存在。
死亡並不可怕，我們必須了解它在生命中扮演的作用。我們應該接納死亡是一個事實，這樣的接納可以幫助你去了解，此生的生命是短暫的，世界只不過是一個旅途中的月臺，而你來到這個人生旅程，是為了學習和成長，這趟旅程終歸必須有個終點。
